Endülüs Tarihi

Endülüs Tarihine Giriş

Endülüs tarihi tarihin en görkemli medeniyetlerinden birinin tarihidir. Endülüs Tarihi özet olarak eğitim, sanat ,siyasi bir çok yönden değerlendirmemiz gereken bir tarihtir. Endülüs hükümeti böyle bir hoşgörü gücü kullanarak İspanya’yı 9 yüzyıl boyunca kontrol etti. Araplar, Endülüs üzerinden Avrupa’ya batı yakasından girmelerinin bir sonucu olarak Endülüs olarak bu bölgeyi adlandırdılar. Müslümanlar Endülüs’ü fethetmeden önce, civarda Yahudiler ve Hıristiyanlar yaşıyordu. Müslümanlar İber Yarımadası’na hakim olduklarında, farklı bilim, kültür ve sanatta birçok ilerleme kaydedilmiştir.Azınlıklar, Yahudiler ve Hıristiyanlar, inançlarını özgürce yaşamalarına izin verilmiştir. Barış dini olarak bilinen İslam, azınlıkların tüm haklarını korumuştur.

711’den 1492’ye kadar Endülüs, İslam’ın batı sınırıydı. Akdeniz’in batı ucunda yüzen, Avrupa kıtasından sivri dağlarla ayrılmış, coğrafi olarak hem Kuzey Afrika’dan hem de Avrupa’dan, İslam ve Hristiyan topraklarından izole edilmişti.

Endülüs Tarihini Kronolojik olarak Dönem Dönem İşleyelim

Endülüs Dönemleri

Valiler Dönemi (711-756)
Araplar, Emevîler zamanında Tarık Bin Ziyad komutasındaki büyük bir orduyla Endülüs’e girdiler. 711’de, İslam’ın doğuşundan bir asırdan az bir süre sonra, Şam’ın Emevi halifelerine hizmet eden bir Arap ve Berberi ordusu İber Yarımadası’na çıkarak bölgede sanat ve kültürde yeni bir çağ başlattı. Yedi yıllık bir süre içinde yarımadanın büyük bir kısmı Müslüman hakimiyetine girdi. Bu yeni bölgeler, Arapça isimleri Endülüs olarak bilinmeye başlandı. Arapların İspanya’yı fethi sadece zor kullanarak değil, toplumun her kesimini işgal eden yeni bir medeniyetin gelmesiyle sağlanmıştır. Endülüs’teki uygarlık birkaç yıl içinde en zengin ve en önemli uygarlık haline geldi. 8.ve 15.yüzyıllar arasında gelişti. Endülüs’te bazı dikkat çekici yönler: sakin ve güzel doğa; doğal kaynakların zenginliğidir.

Endülüs Emevi Devleti Dönemi (756-1031)

Endülüs Emevi tarihi 750’de Suriye’deki Endülüs Emevileri hanedanı Abbasilerin eline geçmesinden sonra gerçekleşen bir takım olaylar örgüsü sayesinde başlamıştır. Hayatta kalan tek üye, ‘Abd al-Rahman I , İspanya’ya göç etti ve orada özerk bir Endülüs Emevi Devleti kurdu 756 yılında ,ve tam olarak 32 yıl boyunca bu kurduğu devleti bilgece yönetti. Endülüs Emevi Devleti İslam dininini en iyi şekilde yansıtarak azınlıkların haklarını da korudu bu dönemde.

Çoğunlukla Barış ve Refah Dini olarak bilinen İslam’da, Müslümanlar azınlıkları korur ve dinlerini yaşama özgürlüğü sağlar. İslam’da insanları herhangi bir şeye zorlamak yanlıştır, ancak dini ne olursa olsun, İslam’da zorlama yoktur.

Hıristiyanlar ve Yahudiler, özellikle Yahudiler, Müslümanlarla olan anlaşmalarından oldukça memnundular. Müslümanların himayesi altında yaşadıklarına ve inançlarını özgürce yaşadıkları için. Endülüs Emevi tarihi eserlere ve yerlere örnek olarak bir çok eser ve yer gösterilebilinir. Abd al-Rahman başkent Córdoba’yı Suriye mirasını ve Emevi başkenti Şam’ın Bizans köklerini yansıtacak şekilde yeniden inşa etti. Bu etki, Córdoba Ulu Camii‘nin yanı sıra şehirdeki diğer binaların mimarisinde ve yüzey süslemelerinde görülebilir. Kendini halife ilan eden ‘Abd al-Rahman III altında Endülüs, çeşitli dini ve etnik nüfusa sahip bir imparatorluğa dönüştü.

945’ten 1010’a kadar, mahkeme, ‘Abd al-Rahman III tarafından 936 ile 940 yılları arasında inşa edilen Córdoba’nın eteklerinde bir saray şehri olan Madinat al-Zahra’da bulunuyordu. Şehir, zenginlik ve incelik ile eşanlamlı hale geldi. Yüzlerce binadan oluşuyordu ve hanları, okulları ve atölyeleri içeriyordu. Endülüs eserleri Mimari, Kuzey Afrika’dan ve Bizans imparatorluğundaki bölgelerden ithal edilen sütunların yanı sıra Suriye’den mermer çeşmeler kullandı.

Simetrik olarak düzenlenmiş bitkisel tomarlar ve karmaşık geometrik desenler gibi belirgin motifler ve tasarımlar nesnelerin yüzeylerini kaplıyor ve cami ve sarayların sıva ve taş duvarlarına oyuluyordu. Madinat al-Zahra’da yapılan sanat eserleri, Emevilerin anavatanı Suriye’nin yanı sıra İspanya’nın yerli geleneklerinden yararlanan bir Akdeniz zevkinin ürünleriydi.

Girift oymalı fildişi kaplar, ışıklı Kuran el yazmaları ve gösterişli kumaşlar gibi ustalıkla işlenmiş bu lüks nesnelerin çoğu, ticaret yollarıyla diğer Akdeniz saraylarına hediye ve haraç olarak gitti. Ancak İspanyol Emevi sarayının ihtişamı uzun sürmedi; 1010’da Madinat al-Zahra bir Berberi isyanı sırasında yıkıldı ve zenginlikleri yağmalandı. Nesnelerinin çoğu, hayranlık uyandırdıkları, korundukları ve taklit edildikleri kuzey Avrupa’da sona erdi.

İç savaşların bir sonucu olarak, İspanya’daki Emevi yönetimi 1031’de sona erdi ve Endülüs, kuzey İspanyol Hıristiyan güçlerinin sürekli saldırılarıyla karşı karşıya kalan kan davası şehir devletleri arasında bölündü. Bu karışıklığa rağmen sanat yaratılmaya devam etti; Endülüs Emevi atölyelerinden sanatçılar dağıldı ve daha sonra daha küçük mahkemelerde çalışmaları, olağanüstü zanaatkarlıklarının hayatta kalmasını ve devam etmesini sağladı.

Derin Emevi Sanat Tarihi 929-1031 Emevi Halifeliği döneminde zirve noktasına ulaşmıştır, Córdoba ünlü kütüphaneleri ve okullarıyla Avrupa’nın belki de en büyük entelektüel merkezi haline gelmiştir bu dönemde. Hispano-Emevi sanatı, III.Abd al-Rahman ve oğlu II. çocuk prens Hişam II 976–1013 bu yıllar arasında göstermiş oldukları derin sanat severlik sayesinde çok önemli bir aşama kat etmiştir. Abbasi siyasi otoritesini açıkça reddetmelerine rağmen, Córdoba Emevileri, Abbasi iktidarının merkezleri olan Bağdat ve Samarra’nın büyüleyici sanatlarını idol olarak kullandılar.

909’da Kuzey Afrika’da bağımsız bir Şii halifeliği kuran ve 969’da Mısır’ı işgal eden Fatımi hükümdarlarının da etkisi vardır Emevi Sanat Tarihi ile. Córdoba’da Emevi döneminin yeniden canlanması, Emevilerin İslam dünyasını Şam’dan yönettikleri zamana neredeyse bir nostalji gibi görünmesi. Bir krallık ve otorite işareti olarak sanat himayesi, geçmişten ve dışarıdan gelen bu yaratıcı sahiplenmelerden ortaya çıkan bir temadır. Oyma fildişi ve yaldızlı gümüş kutular, bronz hayvan heykelleri ve zengin figürlü ipekler gibi lüks nesneler, süslü mermer başlıklar, alçı duvar panoları ve mermer çeşmelerle süslenmiş saraylar için görevlendirildi.

Endülüs Siyasi Tarihi Endülüs Emevi Devleti‘ni İslam ülkelerinin en parlaklarından biri olup, Avrupa, Afrika ve Asya unsurlarının iç içe geçtiği ve İslam dünyasının geri kalanına karşı farklı bir kültürel kimliğe sahip olduğu bir medeniyet kalesi inşa etmektedir. Böylelikle Arap kültürünün Batı Avrupa ülkelerine geçmesinde bir köprü görevi görebildi.

Endülüs Emevi Devleti Yıkılışı

Endülüs Emevi devleti tarihi başarılar, savaşlar ve zenginlikler ile geçti. Fakat hükmü 11. yüzyıla kadar sürebildi. Devlet için karışıklıklar , Kastilya krallığına karşı yenilgiler sebebiyle 1031 yılında Endülüs Emevi Devleti Yıkıldı.

Tavaif-i Mülûk Müslüman Emirlikleri 1031-1091

Endülüs’teki büyük Müslüman halifeliğinin düşüşünün ardından, İber Yarımadası’nın Müslümanların çoğunlukta olduğu kısmı, Orta Çağ’da Tavaif-i Mülûk olarak bilinen küçük bağımsız Müslüman beylikler halinde kuruldu. 1031’den 1091 yılına kadar üç tavâif dönemi yaşandı. 1031’de Kurtuba Emevi Halifeliğinin yıkılmasının ardından ilk tevaif sistemi uğraşlarla beraber başarıya ulaştı.

Emevilerin düşüşü ve Berberi akınlarıyla doruk noktasına 1008’de patlak vermeye başladı bu dağılış süreci. Endülüs’ün dört bir yanından savaş beyleri , Emevilerin ölümünün ardından çıkan kargaşa sırasında bölgelerini belirlediler. Bu beylikler tavaf oldu ve bu süre zarfında 50 ye yakın tavaif kuruldu.

Ortaya çıkan büyük kargaşalarla beraber tavâif sayısı oldukça azaldı. Bazıları, kısa sürede daha büyük hükümet biçimlerine dönüşen veya komşuları tarafından fethedilen küçük şehir devletleriydi. Sonunda tawaifler Toledo, Badajoz , Sevilla,Zaragoza, Valensiya ve Granada gibi şehirlerinde bir araya gelmeyi uygun gördüler. Kurtuba, Emevî gücünün ve itibarının merkezi konumundaydı.

Diğer tavaifler, İspanyol Hıristiyanlar 1085’te Toledo tavaif’i mağlup ettikten sonra Mağrip’teki Murabıt hanedanıYusuf ibn Tashfin’den askeri destek istedi. Murabıtların desteğiyle Kastilya’yı uzak tutmayı başardı. Sözde kurtarıcılar bu noktada Endülüs’ün yeni hükümdarları olarak kalmaya karar verdiler ve 1090 yılına kadar tavaifleri ezmeye devam ettiler. Tavaif-i Mülûk devletleri bu nedenle tarih sayfalarından silindi.

Murâbıtlar Devleti Dönemi (1090-1147)

Al-Murabitun olarak da bilinen Murâbıtlar, Fas’ta bir imparatorluk kuran ve ardından onu bugünkü Moritanya, Batı Sahra ve Cezayir’in bir bölümünü kapsayacak şekilde genişleten İslami bir Berberi hanedanlığıydı. Murâbıtlar Dönemi Kuzeyde İber Yarımadası’ndan güneyde şu anda Senegal olan yere günümüz Portekiz ve İspanya’ya kadar uzanıyordu. Murabıtlar, o zamanlar İslami İspanya olan Kuzey Afrika ve Endülüs’te İslami gelenekleri yaymaya çalıştılar. 1090’da Murâbıtlar, İspanya’nın yönetimini ele geçirdi. İbn Tashufin, 1094 yılında şu anda İspanya ve Portekiz olan yer üzerinde neredeyse tam yetkiye sahip oldu. Üç yıl sonra, 1097’de kendisine “Müslümanların komutanı” anlamına gelen Amir al Muslimin unvanı ile anılmaya başlandı. Sonunda 1106’da öldüğünde 100 yaşına kadar yaşadığı söylentiler arasındaydı.

1108’de Ucles Savaşları ve 1134’te Fraga da dahil olmak üzere ibn Tashufin’in halefi Tamim Al Yusuf komutası altında birkaç zafer daha kazanmasına rağmen, hanedan ibn Tashufin’in yönetimi altında zirvesine ulaştıktan sonra gerilemeye başladı. Muvahhidler ile savaşta bir yenilginin ardından, yeni ortaya çıkan bir Berberi Müslüman hareketi, hanedanın son lideri ve aynı zamanda tarihe adını altın harflerle yazdırmış Al Yusuf’un torunu Ali ibn Yusuf, 1147’de Marakeş’ten kaçmaya çalışırken suikasta kurban gitti ve hanedanıyla beraber Murâbıtlar Dönemi kesin bir şekilde sona erdirildi.

Muvahhidler Devleti Dönemi (1147-1248)

Kuzey Afrika’dan yeni bir Berberi hanedanı olan Muvahhidler al-Muwahhidun’un yönetiminde, on ikinci yüzyılın ortalarında Murâbıtlar’ın yerini aldı. 1147’den 1248’e kadar hüküm sürdüler. İber şehirleri Sevilla, Cordoba, Badajoz ve Almera, Fas’a ek olarak 1150’de Muvahhidler tarafından ele geçirildi. Marakeş, Kuzey Afrika’daki iktidar merkezi olmaya devam ederken, Muvahhidler Sevilla’yı Endülüs’ün başkenti yaptılar ki bu onların tarihinde ki en önemli adımlardan bir tanesi kabul edilmektedir. Muvahhidler 1212’de Las Navas de Tolosa Muharebesi’nde Aragon ve Kastilya’nın birleşik kuvvetleri tarafından bozguna uğratıldıktan sonra, Endülüs bir kez daha haraç ödeyen devletlere bölündü. Nasrid yönetimi altındaki Granada, bağımsızlığını hızla kaybetti.

Muvahhidler Devleti teolojik reforma öncelik verdiği için Sevilla ve Marakeş’teki mahkemeleri İslami bilginin merkezleri haline geldi. Geometrik tasarımın devam eden kullanımı ve süslemenin artan şematizasyonu, Almohad sanatlarında katı bir estetik gösterdi. Her ikisi de Muvahhidler Devleti Mimarisi’nin en önemli örneklerinden olan Sevilla Ulu Camii ve La Giralda Minare’yi inşa ettiler. Kuzey Afrika’daki mimari gelişmeler arasında Fez, Rabat ve Marakeş surlarının yanı sıra Taza ,Kutubiyya ve Tinmal’daki camiler vardı.

Granada Sultanlığı (Gırnata) Dönemi (1232-1492)

Nasrid hanedanı tarafından yönetilen Granada Sultanlığı, İber Yarımadası’ndaki son Müslüman ulustu. Sınırları sürekli değişiyordu, ancak Granada, Malaga ve Almeria’nın mevcut eyaletlerinin yanı sıra Sevilla, Cádiz ve Jaén’in bazı kısımlarını da içeriyordu. Siyasi kırılganlığına rağmen 250 yıl sürdü. En dikkate değer tanığı, muhteşem Alhambra ve Generalife kompleksidir. Endülüs Tarihi nde Son Nasrid kralı Ebu ‘Abd Allah, 1492’de Hıristiyan güçler tarafından tahttan indirildi ve Cebelitarık Boğazı’nı geçip Fez’e taşınmadan önce Granada’yı Katolik Krallara teslim etti. Haziran 1236’da Córdoba’nın fethinden sonra, I. Muhammed ibn Nasr, Granada’yı 1246’da Kastilya Kralı III. Sonraki 250 yıl boyunca Granada, Nasrid emirlerinin Kastilya krallarına Sahra ticaret yollarıyla İberya’ya getirilen bugünkü Mali ve Burkina Faso’dan getirilen altın şeklinde haraç (parias) ödediği bir haraç devleti olarak kaldı. Nasriler, Kastilya’ya diğer fetihlerinde de askeri yardım sağladı.

Granada Sultanlığı Dönemi sanatları Almohad geleneklerinden gelişti, ancak atalarından çok daha çeşitli ve görkemliydiler. Tekstiller Alhambra’nın gösterişli iç mekan ortamını çağrıştırır. Dokuzuncu yüzyıl Irak’ına kadar uzanan ve tüm İslam dünyasına yayılmış bir teknik olan, parlak sırla bezenmiş seramikler de önemlidir. Başlangıçta, lüsterler Málaga, Murcia, Almera ve muhtemelen Granada’da üretildi, ancak on beşinci yüzyılda Valencia yakınlarındaki Manises, lüster üretiminin ana merkezi olarak Málaga’yı geride bıraktı. İster Müslüman ister Hıristiyan himayesinde üretilmiş olsun, bu İspanyol parlak boyalı mallar, maiolica’nın gelişmesine yardımcı oldukları İtalyan seramik endüstrisi üzerinde önemli bir etkiye sahipti. Endülüs’ün en iyi askeri sanatları da bu döneme aittir.

Granada Sultanlığı, Maghribi Marinidleri ile geçici ittifaklar kurdular ve Hıristiyan derebeyleriyle huzursuz bir barışı sürdürdüler. İstikrarsız siyasi durumuna rağmen Granada, iki buçuk yüzyıldan fazla bir süre Müslüman Batı’nın büyük bir kültür merkezi olarak hizmet etti ve dönemin önde gelen bilim adamlarını ve edebiyatçılarını kendine çekti. 15. yüzyılda Mağrip’teki şiddetli siyasi krizler, görünüşteki görevi Müslümanları İber Yarımadası’ndan sürmek olan Ferdinand ve Isabella’nın 1469’da Kastilya ve Aragon Hıristiyan krallıklarının birleşmesi ile bitince, Granada Sultanlığı Dönemi’nin sona ermesi kaçınılmaz oldu.

Müdeccenler ve Moriskolar Dönemi (1492-1610)

1492-1610 yılları arasında İspanyol tarihinde önemli bir rol oynayan Müdeccenler ve Moriskolar, biri açık, diğeri gizli ikinci bir kimliğe sahip olan bu yeni grubun temel özellikleriydi. Birincisi, yalnızca özel evlerde ve tecrit edilmiş yerlerde sergilenen Müslüman kimliği, ikincisi ise kamusal alanda sergilenen Hıristiyan kimliğiydi. İspanyol hükümeti, Moriskoları dinlerini tamamen terk etmeye ve Hristiyan kültürüyle bütünleşmeye zorlamak için bir takım kısıtlamalar getirdi. Her şeyden önce İslami mezbahalar ve kasaplar kapatıldı.

Altı yaşından küçük çocukların Hristiyan bir ortamda yetişmeleri için manastırlara yerleştirilmesine karar verildi. Bazı yerlerde engizisyon mahkemeleri kuruldu. Arapça isim ve unvanlar kullanmak, Arapça kitaplar bulundurmak, çocukları sünnet ettirmek, kadınlara uygun giyinmek yasaktı. Bir Morisko, ramazanda kendisine sunulan yemeği, domuz etini hiçbir gün yemez, cuma günü temizlik yapmaz, evine kilitler.

Nasrilerin 1492’de yok edilmesinin ardından İspanya topraklarını zorla Hıristiyanlaştırma konusunda Yahudilerin ardından Müslümanlar da geldi. İspanya’daki Müslümanlar, ana hedef nüfus olarak Granada yerleşimcileriyle birlikte kademeli olarak Hristiyanlığa dönüştürüldü. Granada’nın oldukça büyük bir Müslüman topluluğa ev sahipliği yapması, Kraliçe Isabella’nın Roma döneminde kentin dini önemini yeniden kazanma amacı ve diğer faktörlerin hepsi bu amaca katkıda bulunur. Siyasi yetkililer, şehirdeki çok sayıda mücahidin bir tehdit oluşturduğuna inanıyorlardı ve ayrıca İspanyol kilisesinin, ülkedeki dini uyumu garanti altına almak için yetkililer üzerinde sürekli baskı uyguladığına inanıyorlardı. Clement’in tavsiyesine uyan Papa VII’ye göre, yalnızca köle statüsüne sahip Müslümanların Aragon, Belen ve Katalonya topraklarında kalmasına izin verilecek ve çamurlular bu yerleri ancak Hıristiyanlığa dönerlerse işgal edebilirler; aksi takdirde İspanya’dan sınır dışı edileceklerdi.

Soylular, ferman hükümlerinin ertelenmesi için önemli çabalar göstermişlerse de, Müdeccenler kovulmasının veya din değiştirseler bile Hristiyanlarla eşit hale gelmelerinin ekonomik zarara yol açacağı endişesiyle başarısız olmuşlardır. İsyanların yenilgiye uğratılmasından sonra müdeccenlerin malları yağmalanmış, cami ve mescitleri yakılmış, yazıları yakılmış ve hepsi vaftiz edilmiştir.

Bahsedilen seçimler, özellikle Belensi bölgesinde zaman zaman isyanlara neden oldu. Vaftiz edilecek sonraki üç mudedjen bölgesi Aragon, Katalonya ve Belencia idi; diğer tüm mudedjenler daha sonra Moriscos’a dönüştürüldü ve tüm İspanyolları vaftiz etme süreci tamamlandı.

Müdeccenler Keşifleri günlük hayatın çeşitli yönlerini değiştiren büyük doğa bilimcilerine dikkat çekmeden edemiyoruz. Ortodoksluk tarafından biraz şüpheyle bakılan astroloji, simya ve büyü gibi konuların yanı sıra matematik, astronomi, tıp, botanik ve tarım bilimi gibi konuları incelediler. Gelişmiş usturlablar sayesinde yıldızların ve gezegenlerin hareketleri yakından takip ediliyordu. Logaritmanın mucidi Harizmi cebir ve aritmetikte önemli ilerlemeler kaydederken, Hipokrat ve Galen’in tıp teorileri rafine edildi.

Endülüs’te Yetişen Alimler

• Abû ‘Uthmân Sa’îd ibn Hakam al Qurashi
• Abu al-Abbas al-Nabati
• Ibn al-Faradi
• Ibn al-Kattani
• Ibn Mada’
• Yusuf ibn al-Sayrafi
• Ibn Tumlus
• Khashkhash Ibn Saeed Ibn Aswad
• Maslama al-Majriti
• Mundhir ibn Sa’īd al-Ballūṭī
• Nur ad-Din al-Bitruji

Endülüs’te Bilim

Endülüs’ten bir çok bilim, insanı , filozof ve Alim çıkmıştır. Detaylı Endülüs’te Bilim Makalesi için tıklayın.

Endülüs Belgeseli